La Emoción del Zen

2009-06-06T13:29:00.000-07:00

Frederic Solergibert, Bajo el árbol amigo (2008-2009).

En este libro se relata la amistad entre un joven y un anciano que comparten la experiencia atesorada por el paso del tiempo y las ganas de experimentar propias de la juventud. La peculiaridad de esta relación es que el anciano es un árbol. Este árbol amigo guiará al joven en su viaje al interior de sí mismo.

" Quien quiera despertar del denso dormir

junto a un anciano árbol puede aprender".

La máxima del libro es que el amor es el alimento del espíritu y que vivir significa aprender a amar. "La realidad última de la vida se mide por la intensidad y por el sentimiento de realización más que por la cantidad de tiempo vivido."

Amar es dejar a un lado la ilusión de creernos diferentes, superiores o inferiores a los demás. El amor hace que las diferencias no importen, es más que desaparezcan. Es premiar la intensidad de ese amor vivido frente al dolor de un instante. El amor no es darlo todo y olvidarse de uno mismo, es ofrecer lo adecuado y estar dispuesto a recibir: "Ámate, hónrate y respétate y convivirás con aquellos que te tratarán igual". Amar es hacer más fácil la vida de los demás y, por supuesto, sólo se ama aquello que se tiene tiempo de cuidar.

El conocimiento se adquiere con el estudio, a través de las vivencias y con las enseñanzas de los mayores, pero para encontrar realmente las respuestas a nuestras preguntas sobre la existencia no bastan las palabras, es necesario experimentar desde lo más íntimo. La puerta a la comprensión del mundo que nos rodea está en el zazen: "sentarse con la espalda recta y relajado y dejar de imaginar para comenzar a observar."

2009-04-30T10:02:00.000-07:00

Karate no Kokoro, Tensho, 2009 (2008).

Ki era, bajo todo, una masa de material mineral pero, sobre todo, era otra masa de vida orgánica, tan incrustada en aquella primera que ni siquiera una ardua observación permitía dilucidar la frontera entre una y otra, hasta el punto de que cuanto más se observaba, más se buscaba una diferenciación, más irrebatible era la conclusión de que, en realidad, no existía frontera alguna.

Y todo porque parece ser que la existencia del Universo se fundamenta en el movimiento. Porque todo empezó, dicen, desde El Primer Movimiento; porque la interacción de las cosas es, en sí, como las ondas que produce un objeto arrojado a las aguas de un aquietado estanque que rebotaran en la orilla, volviendo a rebotar hacia un nuevo encuentro en el epicentro. Eternamente.

Y porque la interacción de las cosas es, en sí, una eterna vibración venida de un remoto y perdido en el tiempo estallido, tan grandioso, tan poderoso que su resonancia aún perdura con tanta intensidad que la misma Vida sólo es posible gracias a él.

Y así, al final, todo resulta ser mucho más que una parte de la misma cosa. Todo resulta ser... la misma cosa.

Tensho empezó a tomar sus primeras lecciones de piano a la edad de cuatro años. No fue, sin embargo, el esperado estudiante poseedor de una elaborada técnica aunque sí resultó ser un magnífico músico. Quizás fuera debido a que no sentía un especial cariño por ningún instrumento en concreto sino, sencillamente, que de él surgía la misma pasión ante el sonido de cualquiera de ellos.

A los nueve años dio su primer concierto, interpretando la partitura de un villancico con el sonido de una flauta. Fue en una fiesta de final de curso y a la que asistieron padres, madres, hermanos y, por supuesto, muchos abuelos y abuelas.

A los dieciséis años, le llegó la oportunidad para debutar como solista. Aquella vez lo hizo con un saxofón pero no en el festival anual del colegio junto a otros veintiséis compañeros. Fue contratado para tocar Jueves y Domingos, de nueve a doce, en pases de una hora y con treinta minutos de descanso entre pase y pase.

El local en cuestión era regido por el amante de su profesora de canto, una bohemia cantante de jazz que nunca llegó a pertenecer a ninguna banda de jazz. Kimera era una taciturna sala de conciertos, saturada de humo, melancólicos solitarios y apasionados románticos que ocupaban su tiempo buscando cruces de miradas que, como un juego infantil, proponía adivinar, quién sabe si intercambiar, estados de ánimo.

Cruces de miradas y cambios de actitudes que para Tensho, pronto dejaron de ser inconscientes señales ante las que decidir o no, un improvisado ajuste en el repertorio, convirtiéndose en el objetivo de su música, envolvente e invisible manto con el que destapar una visible alteración en el “estar” de su, a veces abstraído, a veces distraído, público.

Y de aquel modo Tensho fue aprendiendo a utilizar la capacidad de su saxo. Y de esta manera, un día se albergó en su interior la necesidad de conmover a más y más gente.

Y otro día, ni el sonido de un sólo saxofón, ni un público de cincuenta y cuatro personas eran apenas suficientes para absorber el espíritu creativo que Tensho dejaba escapar a través de aquel hálito y que, surgiéndole desde lo más dentro, volaba en forma de notas que envolvían de armonía, de Wa, aquello que alcanzaban.

Tensho nunca había abandonado sus estudios, y aunque desde un punto de vista meticulosamente técnico podían parecer incompletos, lo cierto es que fueron sencillamente finalizados.

Y es que, simplemente saltaba de un instrumento a otro como si el último elegido no fuera otra cosa que un complemento del recién relegado.

Y esa fue su capacidad. La de comprender que, después de todo, la música no era el instrumento y que la magia de una melodía estaba en la interacción entre el músico, el público, el instrumento, las notas y, por supuesto, sus tonos.

Y ese comprender, ese observar, le llevo a un profundo conocimiento de cada uno de los instrumentos, que culminó en un íntimo entendimiento del alma que, sin entender de fronteras, poseía cada uno de esos instrumentos.

Nueve meses después de conseguir superar los exámenes oficiales que le otorgaban el grado de “Director de Orquesta”, Tensho se presentó a la prueba que convocaba la “Real Orquesta de La Ciudad”, cuando acontecía el fallecimiento o retiro de quien ostentaba tan cultural cargo.

No había muchos aspirantes más. En realidad, Tensho fue el único que acudió a la cita aunque tuvo que demostrar su valía dirigiendo aquel grupo de músicos que componían la orquesta y ante un desconfiado cuarteto que conformaba el tribunal encargado de decidir cual aspirante era el más adecuado para guiar, sincronizar, en fin, coordinar la “Real Orquesta de La Ciudad”.

Sin prestar mucha atención a lo que hacia y totalmente absorto en lo que escuchaba, Tensho convirtió aquella prueba en todo un concierto “a puerta cerrada”. Hasta tal punto deleitó al mencionado tribunal que el cuarteto no pudo resistir la tentación de pedirle que repitiera.

Y lo hizo. Y lo hizo moviendo sus manos. Moviendo sus manos como si éstas ni siquiera le obedecieran a él mismo. Como si él mismo no fuera el creador, sino parte de una creación, de un entorno, de una atmósfera, en fin, de un espíritu que parecía existir desde siempre y que por el vuelo de unas notas, se materializaba de un modo, eso sí, invisible.

Pero sus manos no creaban la música. La música ya estaba allí, como flotando en el aire, en el éter. Ni siquiera la daba forma. Más bien parecía que la dibujará. Los movimientos de sus brazos y manos eran como un delicado lapicero que marcaba, delineaba, los contornos de aquella melodía.

El aire por el que viajaba lo interpretado era el mismo aire que Tensho respiraba inundándolo por dentro, casi poseyéndolo y, tras un momento justo Presente, era espirado como devolviéndolo hacia el lugar que le correspondía: Un espacio que pareciendo vacío a los cinco sentidos, sin embargo trasmitía estar lleno de infinitas posibilidades que siempre conseguían combinarse en absoluta armonía, en fluido sincronismo. Infinitas posibilidades cuya simple existencia era el mismo porqué de esa su existencia.

Tensho, el espíritu de elegantes manos, sostenía en sí la existencia de las posibilidades y la realidad de las cosas porque Tensho era capaz de abandonarse a sí mismo y, al instante, entregarse a sí mismo; era capaz de moverse por fuera desde la quietud más profunda; era capaz de encontrar el vacío más absoluto dejando espacio al originario sincronismo natural del Universo.

2009-04-27T13:32:00.000-07:00

Karate no Kokoro, Canción al Alma, 2009 (2008).

Seguir perdido. Perdida multitud
que no dice entre desconocido ruido
o entender el difuso tono del dibujo
que me arrastra hacia tu luz.

Soñar que no eres un sueño;
despertar sonriendo como un niño;
contarle al alba que vino
un ángel del firmamento.

Morir anónimo en esta elipse azul
agotado de pasos siguiendo el sonido
de un agitado corazón oculto
o aprender quién eres tú.

Rozarte, volar con mi cuerpo
y sentir que tengo un sitio.
Por un segundo exprimido
andar con mis pies un milenio.

Amar el vértigo de toda tu inquietud
en tangente locura con tu rostro divino
o tiritar en rincón oscuro
rezándole a una cruz.

Beber el querer de un sueño;
mezclar lo escuchado y lo que digo;
saber que algo ha ocurrido
y decirte que te tengo.

A.P.G.

2009-04-20T05:04:00.000-07:00

Sergio Bambarén, La música del silencio. Escucha la voz de tu corazón y sigue tu destino, 2008 (2006).

En las estanterías de mi pequeña librería de barrio estaba esta novela de Sergio Bambarén. Conocía de refilón al autor por su primera obra, El delfín. Historia de un soñador. Se lo regalé a un buen amigo por su cumpleaños y le gustó.

La música del silencio es un libro de fácil lectura y tono positivo. Esta basado en una historia real. El protagonista, Antonio, hijo de Guillermo e Isolina, nace en la Isla de Guañape, en Perú, y allí pasa sus primeros siete años. Su vida hasta entonces se rige por los principios de la Naturaleza, aprende a escuchar la música del silencio y atesora felices recuerdos de su infancia, con lo que, como escribe Bambarén, “ha salvado su alma para siempre”.

Cuando este niño de mente abierta crece debe cambiar su entorno natural por la ciudad, y encuentra un nuevo mundo. Tiene que estudiar y aprender para en su momento decidir libremente qué quiere hacer con su destino.

“Abre todas las puertas y ventanas que aparezcan en tu vida y mantendrás las ganas de vivir. Sin esas ganas no irás a ninguna parte”.

Lo que este sencillo libro nos recuerda es que cuando uno está atento y confía en sí mismo descubre que las cosas más importantes de la vida no tienen precio, que no pueden ser vendidas ni compradas. Y que la felicidad se alcanza cuando uno es realmente lo que quiere ser. Entonces pensamientos y sentimientos se armonizan y nos invade la paz de espíritu.

“Llevar una vida de amarguras es algo sencillo que cualquiera puede hacer. En cambio una vida feliz es un arte que se aprende día a día”.

2009-04-20T03:08:00.000-07:00

Natsume Soseki, Kokoro, 2009 (1916).

Kokoro es un término japonés que quiere decir “Corazón”. Como no podía ser de otra manera, un título así nos abre las puertas a la lectura de un libro de profundos sentimientos, pero sin caer en el sentimentalismo, pues la obra se caracteriza por la emoción siempre contenida de sus personajes. Y efectivamente, el título es acertado, porque toda la acción se encuentra situada en el corazón de los personajes.

Esta novela relata la relación entre un estudiante universitario y un intelectual voluntariamente apartado de la sociedad. El joven se siente atraído por la misteriosa personalidad de este hombre al que respetuosamente llama sensei (maestro).

La obra, que se sitúa temporalmente al final de la Era Meiji, tiene tres partes. En las dos primeras es el joven estudiante el que narra en primera persona el relato, mientras que en la tercera y última parte es el sensei quién asume la primera persona a través de la lectura de una carta. No hay duda de que el recurso narrativo de la primera persona dota a la obra de un carácter íntimo, se convierte en una confesión. La novela nos acerca a la conciencia del protagonista, a su drama personal. Un drama que arranca de la falta de valor para expresar libremente su amor.

La lectura del libro conduce a reflexionar sobre la facilidad con la que algunos de los personajes de la novela dejan de apreciar lo que son. Cómo caen en comportamientos que no son más que una muestra de desprecio a la vida. Cómo el falso bienestar, conseguido artificialmente, conduce finalmente a una profunda tristeza que se va “enquistando como soledad profunda e irremediable” que llega hasta sus últimas consecuencias con el suicidio; miedo o falta de valor para seguir viviendo.

¿Y por qué dejan de apreciarse? Llevados por un romántico idealismo que choca frontalmente con la realidad no soportan su existencia. La necesidad de controlar las emociones, por convencionalismo social, les incapacita para comunicar sus sentimientos y los avoca al control de lo humano con trágicas consecuencias.

Por otra parte, el amor que desencadena el drama, lejos de ser pasional, se sitúa al margen del deseo sexual en la tranquilidad cotidiana del afecto.

Como colofón del testamento espiritual del sensei se concluye una enseñanza: la experiencia nos conforma como las personas que somos, no sólo nuestras vivencias, sino también las que nos llegan a través de los que nos inspiran más respeto. De ahí la necesidad de conocerlas para seguir nuestro propio camino.

2009-03-26T14:15:00.000-07:00

Taisen Deshimaru, La práctica del Zen, 2008 (1974).

¿Qué es el Zen?

El Zen es la experiencia de sentarse a meditar, zazen, sin fijarnos un objetivo o pensar en sacar algún provecho. El Zen es desinteresado, sólo requiere estar concentrado en la posición, en la respiración, en cada gesto, porque lo que importa es el Aquí y Ahora, el presente. Cuanto más profunda es nuestra atención, más intenso se hace el momento que vivimos y cada momento es especial.

En Japón las dos escuelas de Zen más importantes son Rinzai y Soto; cambian los métodos de educación pero no la esencia del Zen. La implantación de la tradición Soto se debe fundamentalmente al Maestro Dogen (1200 – 1254), cuya filosofía descansa en tres principios: 1.- Concentrarse aquí y ahora; 2.- El otro no es yo, yo no soy el otro y 3.- Shikantaza, solamente sentarse.

Practicamos la concentración en la unidad del cuerpo y del espíritu. Nos sentamos y con los ojos semiabiertos, la mirada se posa en el suelo, a un metro delante de uno mismo y nuestra conciencia visual permanece atenta. Normalmente en nuestra vida cotidiana no reparamos en cómo respiramos. En zazen somos conscientes de cómo respiramos, de como desarrollamos esta función natural. Después viene ser conscientes de la actitud de nuestro espíritu. Durante zazen la actitud del espíritu es de dejar pasar los pensamientos y concentrarse en el momento presente. Dejar pasar las ilusiones, las ideas, los sueños y los deseos... permaneciendo en el Aquí y Ahora. Es importante apartar la flojedad física y mental así como la distracción, y de forma sencilla y sin buscarlo encontramos el equilibrio.

2009-03-17T15:06:00.000-07:00

Miguel-Ángel Martí García, El Silencio. Un espacio para la intimidad, 2007 (2005).

Llegué a este libro de forma casual. No conocía al autor ni, por supuesto, su obra. Iba buscando un libro de actividades para Lucía, y mientras mi pequeña disfrutaba ojeando los libros infantiles yo hice lo propio con los ensayos; así fue como el título me atrajo. El Silencio en contraposición al ruido de la agitada vida que llevamos.

El silencio es inseparable del Zazen y éste ya forma parte de mi cotidianidad ¡Que necesario es pararnos y respirar! Comprobar que seguimos el camino deseado, que somos los auténticos protagonistas de nuestra propia existencia.

“Esta dulzura de cerrar los ojos
y dejar que se aleje y desvanezca todo”.
T. Segovia. Largos años.

El autor, M. A. Martí, sabe conquistar el cariño del lector hacia un libro escrito con sencillez y cuidado detalle. La poesía de sus páginas es un canto al mundo interior y la claridad con que se analiza la existencia humana un valioso trabajo intelectual.

No hay duda de que M. A. Martí nos invita con El Silencio a preguntarnos sobre nosotros; si contemplamos la vida con finura de espíritu, si reconocemos las riquezas que se ocultan en nuestro interior, si somos conscientes de lo que comunicamos con la mirada, de la repercusión que tienen las palabras y del valor del silencio, si es nuestro hogar un remanso de paz,… y si no es así, si creemos que algo falta, el autor nos da pistas para “cultivar el espíritu y perfumar el alma”.

“Cuando se prescinde de lo innecesario,

se disfruta más de lo que realmente es necesario”.
M. A. Martí García. El Silencio.

La Naturaleza nos acerca al silencio y entre los lugares silenciosos yo me quedo con el mar. Su inmensidad, su olor, su luz y sonido, hacen del mar un espectáculo en sí mismo que emociona nuestros sentidos. Y allí en el silencio, renunciando voluntariamente a un desaforado activismo, llegamos a lo que nos ocurre y somos, y entonces la razón se hace creativa.

“Dicen que El Mar es como El Mundo
y cada Ola uno de Nos”.
Kárate no kokoro.